Orixás da Umbanda TEU Caminhos de Aruanda
No TEU, estudamos e reverenciamos os Orixás à luz dos ensinamentos do mestre Rubens Saraceni, sempre com respeito, fé e amor.
Oxalá é o Trono Natural e Universal da Fé, o grande irradiador da religiosidade e da confiança no Divino Criador. Na Umbanda Sagrada, Oxalá é sinônimo de fé em todos os sentidos e dimensões, atuando como fonte inesgotável de força espiritual para os seres em evolução.
O campo de atuação de Oxalá é a religiosidade dos seres, onde ele envia continuamente suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de conexão com o sagrado. Cada ser que desperta sua fé está, de alguma forma, sintonizando com a energia amorosa de Oxalá.
Entre os mistérios de Oxalá, destaca-se sua atuação planetária e multidimensional como irradiador da fé. Assentado na Coroa Divina, ele sustenta a força espiritual que mantém vivos os sentimentos de confiança, esperança e religiosidade em todos os seres.
Oxalá na Umbanda ocupa o Trono da Fé, sendo o primeiro dos sete Tronos que formam as grandes linhas de força da Umbanda Sagrada. Ele representa o princípio fundamental da confiança espiritual e é reverenciado como o Pai Maior que guia os filhos de fé em seu caminho de evolução.
Ao nos conectarmos com Oxalá, abrimos espaço para a fé verdadeira florescer em nossos corações, lembrando que acreditar é o primeiro passo para transformar a realidade e realizar a vontade divina em nossas vidas.
A saudação a Oxalá é "Epa Babá!", que significa "Salve o Grande Pai", reverenciando sua força de fé e pureza.
Epa Babá! Salve o Grande Pai Oxalá, irradiador da Fé em todos os corações!
Oyá é a Orixá Cósmica do Tempo, a grande ordenadora do caos religioso e da evolução espiritual dos seres. Em sua essência, representa a transformação constante que conduz todos os caminhos à luz da fé.
O campo de atuação de Oyá é o religioso, onde ela atua como força magnética que organiza e orienta as manifestações espirituais, ordenando o caos e restaurando a harmonia. Como regente do Tempo, Oyá está presente em cada ciclo de renovação e aprendizado espiritual.
Entre os mistérios de Oyá, destaca-se a conexão direta entre a fé e o tempo eterno. É na infinitude do Tempo, regido por Oyá, que toda evolução espiritual acontece. Ela forma um polo vibratório oposto ao de Oxalá, ambos regendo juntos a Linha da Fé na Umbanda Sagrada.
Oyá na Umbanda é a Divindade que transforma, renova e reorganiza as experiências religiosas dos seres. Seu magnetismo poderoso atua dissolvendo padrões antigos, abrindo espaço para a construção de novas realidades espirituais.
Ao nos conectarmos com Oyá, aprendemos que a fé verdadeira floresce na paciência, na aceitação dos ciclos e na certeza de que, no tempo divino, todas as coisas encontram seu lugar e sua plenitude.
Oyá
A saudação a Oyá é "Eparrei Oyá!", um clamor que significa "Salve Oyá!", reconhecendo seu domínio sobre os ventos e o tempo.
Eparrei Oyá! Salve a Mãe dos Ventos, ordenadora do Tempo e da Fé!
Oxum é a Orixá do Amor Divino e da Concepção, irradiando sentimentos de união, fraternidade e fertilidade para todos os seres. Sua presença é símbolo da ternura, da prosperidade e da força maternal que acolhe e inspira.
O campo de atuação de Oxum é a concepção da vida em todos os sentidos: desde a concepção biológica até a concepção de ideias, projetos e novos ciclos. Ela também rege a conquista da riqueza espiritual e da abundância material, estimulando a harmonia e o equilíbrio nas relações.
Entre os mistérios de Oxum, destaca-se sua ligação com o elemento mineral, que favorece a união e a fecundidade. É através desse mistério que Oxum atua na vida dos seres, despertando sentimentos profundos de amor, cuidado e compaixão.
Oxum na Umbanda é o Trono Regente do pólo irradiador da Linha do Amor, formando, junto com Oxumaré, a segunda linha de forças da Umbanda Sagrada. Sua atuação estimula a capacidade dos seres de amar, se unir e prosperar.
Ao nos conectarmos com Oxum, abrimos nosso coração para a força criadora do amor divino, aprendendo que toda verdadeira abundância nasce do afeto, da generosidade e da pureza de intenção.
A saudação a Oxum é "Ora Yê Yê Ô!", que expressa "Salve a Mãe do Amor", exaltando sua doçura e poder de concepção.
Ora Yê Yê Ô! Salve Oxum, fonte do Amor Divino e da Abundância Espiritual!
Oxumaré é o Orixá da Renovação e da Sexualidade, representando o movimento contínuo da vida e a renovação em todos os aspectos da existência. Sua energia conecta os ciclos de transformação, equilíbrio e fluidez.
O campo de atuação de Oxumaré é a renovação dos seres, atuando tanto na esfera espiritual quanto na material. Ele rege a sexualidade como força criadora e impulsiona a constante evolução dos sentimentos, pensamentos e atitudes.
Entre os mistérios de Oxumaré, destaca-se sua ligação simbólica com a serpente e o arco-íris, representando a união dos opostos e a manifestação das sete cores das irradiações divinas. Sua presença é um convite ao recomeço, à superação e à busca pela harmonia interior.
Oxumaré na Umbanda forma, ao lado de Oxum, a Linha do Amor ou da Concepção, a segunda linha das Sete Linhas de Umbanda. Enquanto Oxum estimula o amor e a união, Oxumaré atua renovando as energias onde o amor foi substituído pela paixão descontrolada ou pelo ciúme.
Ao nos conectarmos com Oxumaré, somos lembrados de que a renovação é constante e necessária. Através de sua força, aprendemos a abandonar o que não nos serve mais, abrindo espaço para uma vida mais plena, leve e equilibrada.
A saudação a Oxumaré é "Arroboboi Oxumarê!", significando "Salve a Cobra Sagrada", símbolo da renovação e da transformação contínua.
Arroboboi Oxumarê! Salve o Senhor da Renovação, arco-íris da transformação eterna!
Oxóssi é o Orixá do Conhecimento e da Prosperidade, o caçador sagrado que busca o saber e o alimento espiritual para fortalecer os seres em sua jornada de evolução.
O campo de atuação de Oxóssi é o conhecimento em sua forma pura e sagrada. Ele rege a expansão da sabedoria, a busca pelo entendimento espiritual e o fortalecimento da fé através da verdade e do aprendizado.
Entre os mistérios de Oxóssi, destaca-se sua ligação com os elementos da natureza, especialmente as matas, onde simbolicamente realiza a caça do saber. Sua atuação se dá tanto no plano espiritual quanto no material, trazendo luz e direção para aqueles que buscam crescer em consciência.
Oxóssi na Umbanda é o Trono Regente do pólo positivo da Linha do Conhecimento, formando com Obá a terceira linha das Sete Linhas de Umbanda Sagrada. Ele representa a força que impulsiona os seres a buscar, aprender e evoluir com responsabilidade e respeito.
Ao nos conectarmos com Oxóssi, despertamos o desejo sincero de aprender e de evoluir, entendendo que o conhecimento verdadeiro é aquele que liberta, transforma e conduz ao crescimento espiritual.
A saudação a Oxóssi é "Okê Arô!", que significa "Salve o Rei das Matas", celebrando sua sabedoria e força da natureza.
Okê Arô! Salve Oxóssi, caçador da sabedoria e guia dos caminhos espirituais!
Obá é a Orixá da Sabedoria Estruturada e da Disciplina Mental, representando a força da mente racional aliada à estabilidade e ao equilíbrio espiritual. Seu trabalho silencioso e firme conduz os seres de volta ao verdadeiro caminho do saber.
O campo de atuação de Obá é o esgotamento dos conhecimentos distorcidos ou viciados. Ela atua onde o entendimento foi desvirtuado, paralisando processos errôneos e conduzindo os seres à retificação do aprendizado.
Entre os mistérios de Obá, destaca-se sua profunda ligação com os elementos terra e vegetal, símbolos da firmeza, da fertilidade e do crescimento sólido. Obá é a guardiã do raciocínio correto, da absorção pura do conhecimento e da aplicação consciente da sabedoria.
Obá na Umbanda forma, ao lado de Oxóssi, a Linha do Conhecimento. Enquanto Oxóssi impulsiona a busca pelo saber, Obá é quem disciplina, filtra e estabiliza o conhecimento, garantindo que ele seja utilizado de forma justa, verdadeira e produtiva.
Ao nos conectarmos com Obá, aprendemos a importância da responsabilidade mental e emocional em nosso processo de evolução, valorizando a sabedoria prática e a consciência pura.
A saudação a Obá é " Akiro Obá yê!", traduzido como "Saúdo a Guerreira", exaltando sua disciplina, força mental e proteção dos saberes.
Akiro Obá yê! Salve Obá, guardiã da sabedoria e da evolução consciente!
Xangô é o Orixá da Justiça e da Razão, o grande baluarte do equilíbrio e da equidade no universo. Sua energia desperta nos seres o senso de justiça, responsabilidade e consciência dos próprios atos.
O campo de atuação de Xangô é a razão e a consciência, onde ele atua despertando o entendimento sobre os reais valores da vida. Sua força ajuda a equilibrar as emoções e impulsiona a tomada de decisões justas e corretas.
Entre os mistérios de Xangô, destaca-se a regência da Justiça Divina. Ele atua como força equilibradora, ponderando ações e intenções, e sustentando a ordem universal através do discernimento e da imparcialidade.
Xangô na Umbanda é o Trono Regente da Linha da Justiça, formando, ao lado de Egunitá, a quarta linha das Sete Linhas de Umbanda Sagrada. Seu magnetismo irradiante ativa nos seres a necessidade de agir com responsabilidade, maturidade e consciência.
Ao nos conectarmos com Xangô, somos convidados a refletir sobre nossas atitudes, escolhas e julgamentos, aprendendo que a verdadeira justiça começa dentro de nós, através do respeito, da ética e do amor ao próximo.
A saudação a Xangô é "Kaô Kabecilê!", que significa "Salve o Senhor da Justiça", reconhecendo sua força equilibradora e justa.
Kaô Kabecilê! Salve Xangô, farol da Justiça Divina e do equilíbrio dos mundos!
Egunitá é a Orixá Cósmica do Fogo Divino e da Justiça Purificadora, aplicadora da Justiça Divina na vida dos seres que se desequilibraram em suas emoções e atitudes.
O campo de atuação de Egunitá é o fogo purificador, onde ela age para consumir os excessos emocionais, vícios e desequilíbrios que impedem a evolução dos seres. Sua energia é intensa, transformadora e restauradora da ordem divina.
Entre os mistérios de Egunitá, destaca-se sua conexão direta com o Fogo Sagrado, que purifica e transforma. Assim como o fogo remove as impurezas, Egunitá atua nos campos emocionais, mentais e espirituais, limpando aquilo que desvia o ser de sua essência divina.
Egunitá na Umbanda forma, junto com Xangô, a Linha da Justiça. Enquanto Xangô promove a conscientização racional, Egunitá atua como força ativa que corrige e purifica os desequilíbrios através do fogo divino.
Ao nos conectarmos com Egunitá, aprendemos que a verdadeira purificação ocorre quando aceitamos corrigir nossos erros com humildade e coragem, permitindo que a luz da Justiça Divina ilumine nossa jornada.
A saudação a Egunitá também é "Kaô Kabecilê!", pois ela é aplicadora da Justiça Divina através do Fogo Purificador.
Kaô Kabecilê! Salve Egunitá, fogo divino que purifica e renova os caminhos da alma!
Ogum é o Orixá da Lei, da Ordem e da Ação, o guardião dos caminhos retos e dos procedimentos corretos. Sua energia firme e determinada impulsiona os seres a seguirem pela senda da disciplina e da integridade.
O campo de atuação de Ogum é a linha divisória entre a razão e a emoção. Ele rege a aplicação da Lei Divina na vida dos seres, garantindo que os processos de evolução ocorram de maneira justa, ordenada e sem desvios.
Entre os mistérios de Ogum, destaca-se sua regência sobre as milícias celestes, os exércitos de luz que protegem e conduzem os seres no cumprimento de suas missões. Ogum também é o senhor do elemento ar, associado à ordem, ao movimento e à justiça em ação.
Ogum na Umbanda é o Trono Regente da Linha da Lei. Sua atuação é firme, direta e intransigente com aquilo que foge à ordem divina. Onde Ogum atua, há clareza de propósito, retidão de caminho e força para vencer os obstáculos.
Ao nos conectarmos com Ogum, aprendemos o valor da disciplina, da coragem e da ação correta. Ele nos ensina que agir com firmeza e ética é fundamental para construir uma vida justa e alinhada com os propósitos mais elevados.
A saudação a Ogum é "Ogunhê!", significando "Salve o Senhor da Lei e da Ordem", reverenciando sua força de ação e retidão.
Ogunhê! Salve Ogum, guardião dos caminhos retos e defensor da justiça sagrada!
Iansã é a Orixá dos Ventos, das Tempestades e da Renovação Emocional, conhecida por sua força vibrante e transformadora. Ela atua nas emoções dos seres, esgotando os excessos e promovendo mudanças profundas.
O campo de atuação de Iansã é o emocional dos seres, onde ela aplica a Lei Divina para dissolver vícios, desequilíbrios e apegos que impedem a evolução. Sua energia impetuosa abre caminhos novos e redireciona aqueles que se desviaram de sua trajetória espiritual.
Entre os mistérios de Iansã, destaca-se sua ligação com os ventos e com a velocidade das transformações. Ela atua colhendo os seres fora da Lei, alterando seus campos emocionais e mentais, para que possam reencontrar o rumo certo da evolução.
Iansã na Umbanda forma, junto com Ogum, a Linha da Lei. Enquanto Ogum atua na razão e na ordem, Iansã atua no emocional, redirecionando e impulsionando a renovação interior necessária para o avanço espiritual.
Ao nos conectarmos com Iansã, somos convidados a deixar para trás o que já não nos serve, confiando na força dos ventos da mudança que ela traz, para que possamos seguir mais leves, renovados e alinhados com nossa essência divina.
A saudação a Iansã é "Eparrei Iansã / Oyá!", exaltando a força dos ventos e tempestades que renovam os campos emocionais.
Eparrei Oyá! Salve Iansã, senhora dos ventos que limpa e redireciona as emoções!
Obaluaiê é o Orixá da Cura, da Evolução e da Transformação, regente das passagens entre planos e estágios de existência. Sua energia é profunda, silenciosa e extremamente poderosa, promovendo renascimentos espirituais.
O campo de atuação de Obaluaiê é a transição entre os diferentes níveis vibratórios da vida. Ele atua no momento das grandes mudanças, seja entre dimensões espirituais ou entre estágios de evolução do ser, conduzindo a regeneração e a cura.
Entre os mistérios de Obaluaiê, destaca-se sua atuação na ligação entre o espírito e o corpo físico durante a encarnação, e na condução das almas durante os processos de desencarne. Seu poder de cura não se limita ao corpo físico, mas alcança a alma e suas feridas mais profundas.
Obaluaiê na Umbanda é o Trono Regente do pólo masculino da Linha da Evolução, trabalhando em conjunto com Nanã para reger os processos de reencarnação e transformação espiritual. Enquanto Nanã decanta e adormece o espírito, Obaluaiê realiza a conexão energética necessária para o renascimento na matéria.
Ao nos conectarmos com Obaluaiê, aprendemos a aceitar os ciclos da vida, compreendendo que toda passagem, por mais difícil que pareça, é também um ato de amor divino e uma oportunidade de crescimento espiritual.
A saudação a Obaluaiê é "Atotô Obaluaiê!", que significa "Silêncio para o Senhor da Cura", em reverência à sua atuação nas passagens e curas espirituais.
Atotô Obaluaiê! Silêncio e reverência ao Senhor das Passagens e da Cura Divina!
Nanã é a Orixá da Maturidade, da Decantação Emocional e da Sabedoria Ancestral, representando a profundidade e a paciência nos processos de evolução espiritual.
O campo de atuação de Nanã é o racional e emocional dos seres, atuando na decantação dos vícios, desequilíbrios e emoções desordenadas. Sua energia densa e serena proporciona o adormecimento necessário para a transformação interior profunda.
Entre os mistérios de Nanã, destaca-se sua ligação com os elementos terra e água, que simbolizam a estabilidade e a purificação. Ela atua preparando os espíritos para novos ciclos de vida, acalmando suas emoções e maturando suas consciências para a próxima etapa evolutiva.
Nanã na Umbanda rege o pólo feminino da Linha da Evolução, formando com Obaluaiê o eixo de sustentação dessa linha. Enquanto ela decanta e adormece os espíritos que se preparam para reencarnar, Obaluaiê atua na redução do corpo espiritual para a nova vida material.
Ao nos conectarmos com Nanã, aprendemos o valor da paciência, da aceitação dos processos internos e da maturidade espiritual necessária para avançar com consciência e equilíbrio em nossa jornada.
A saudação a Nanã é "Saluba Nanã!", que traduz "Salve a Anciã Sagrada", representando a maturidade, a paciência e a sabedoria dos ciclos.
Saluba Nanã! Salve a Grande Mãe da Maturidade, senhora do tempo e da transformação serena!
Yemanjá é a Orixá da Geração, da Maternidade e da Vida, a grande Mãe Divina que acolhe, protege e vivifica todos os seres. Sua energia é suave, nutridora e fundamental para a existência e a continuidade da vida.
O campo de atuação de Yemanjá é o amparo à maternidade e à geração da vida. Ela rege a proteção das famílias, a fertilidade, o cuidado maternal e a sustentação emocional dos seres em sua jornada terrena.
Entre os mistérios de Yemanjá, destaca-se sua ligação com o elemento água, símbolo da vida, da purificação e da renovação. Suas águas acolhem, curam e fortalecem, oferecendo amor incondicional e equilíbrio emocional para todos que se conectam com sua vibração.
Yemanjá na Umbanda ocupa o pólo positivo da Linha da Geração, formando com Omulu o eixo que rege os mistérios da criação e da passagem da vida. Enquanto Yemanjá representa a vida e a maternidade, Omulu rege a transformação e o retorno ao plano espiritual.
Ao nos conectarmos com Yemanjá, sentimos o amor acolhedor que cura feridas profundas e renova nossa força interior, lembrando-nos que somos eternamente filhos do amor divino que ela representa.
A saudação a Yemanjá é "Odô Iyá!", que significa "Salve a Mãe das Águas", exaltando sua força geradora e seu amparo maternal.
Odô Iyá! Salve Yemanjá, fonte da vida e mãe amorosa de toda criação!
Omulu é o Orixá da Transição, da Cura e da Proteção dos Espíritos Caídos, guardião das passagens entre o plano material e o plano espiritual. Sua presença, silenciosa e imponente, conduz os processos de transformação profunda.
O campo de atuação de Omulu é a passagem entre a vida e a morte, atuando no instante do desencarne e acolhendo os espíritos que encerram seu ciclo carnal. Ele rege a proteção e o amparo daqueles que, ao deixarem a matéria, necessitam de guia e acolhimento em sua nova jornada espiritual.
Entre os mistérios de Omulu, destaca-se sua atuação como guardião divino dos espíritos que fraquejaram em sua trajetória terrena. Omulu não pune nem castiga: ele recolhe, protege e encaminha os espíritos para os domínios necessários para seu reequilíbrio e aprendizado.
Omulu na Umbanda ocupa o pólo negativo da Linha da Geração, formando com Yemanjá o eixo que rege a vida e a morte sob o olhar amoroso e justo do Divino Criador. Enquanto Yemanjá simboliza o início da vida, Omulu representa a continuidade da existência em novos planos.
Ao nos conectarmos com Omulu, aprendemos que a morte não é um fim, mas uma passagem sagrada. Sua energia nos ensina sobre aceitação, renascimento e a eterna proteção divina que nos acompanha em todos os momentos de nossa existência.
A saudação a Omulu é "Atotô Omulu!", traduzida como "Silêncio para o Guardião das Passagens", reverenciando seu mistério sobre a morte e a transformação.
Atotô Omulu! Silêncio e gratidão ao Guardião Divino das Transformações Eternas!
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